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生生世世摄受愿文讲记

《生生世世摄受愿文讲记 祈祷加持日光讲记》 ︱ 法王如意宝.造 ︱ 益西彭措堪布.译讲 ︱

晋美彭措法王 造颂

益西彭措堪布 译讲

 

在大恩上师法王如意宝涅槃十周年法会期间,我们一起学习法王所写的《生生世世摄受愿文》,目的是为了生生世世都得到大恩上师的摄受与加持,最终成就与上师同等的果位和事业。其中的根本要点就是要让自己的心与上师的智慧成为不二。为此,我们应当按照上师的金刚句来作祈愿。

修学这篇愿文的方法:首先对于上师的体性及恩德、功德生起敬信,随后观想在上师面前至心地祈祷,再随着愿文,自己一个一个地发愿真正按那样实行。发愿的内容包括:对于上师的一切示现都见为法身的游戏、对于上师的一切教导都奉行不渝、祈愿上师的一切加持无余注入自心,未来无论上师示现在哪里,都随从上师,共同趣入菩提行,尽未来际普度无边众生。

 

以下正式讲解这篇愿文的内容:

三世逝于真如诸如来,自前现殊胜善知识,

恩德无比功德海之藏,上如意宝前敬祈祷。

“三世逝于真如诸如来”是指示上师的本体。“真如”即本性或法界。“逝”就是往真如中去了,或者还归于法界。众生不识真如,以心前的妄相为真实,落在能所二取当中,漂流生死。三世诸佛,则回归到真如本性中,故称“逝于真如”。也就是说,过去佛是由逝于真如而成佛,现在佛也如此逝于真如而成佛,未来佛也将会逝于真如而成佛。上师就是这样三世诸佛的体性。

三世诸佛体性的上师应我们的善缘,在我等心前显现为殊胜的善知识相。在小乘教法中,具足出离心、别解脱戒、通达人无我等功德就可以成为善知识;在菩萨乘中,具足菩提心、精通大乘教法等就能成为善知识。而这里所说的“殊胜善知识”是指金刚乘大圆满法的上师——法身佛在具善缘者前显现为人中殊胜善知识相。由于大圆满法被称为九乘之顶,是即身成佛的法门,所以“殊胜”也是指具足大圆满上师的德相,有力量加持弟子开悟。

“恩德无比”,指法王上师在恩德方面超过诸佛,这是从因缘上讲的。由于种种因缘暂时不聚合,我们凡夫见不到诸佛的色身。诸佛并不是亲自现前,以人的方式说法来摄受我们。然而法王是三世诸佛的化现,他随应弟子的善缘,直接以善知识的形相显现在我们面前,传授从最初的前行直至无上大圆满之间的殊胜妙法,因此有无比的恩德。

“功德海之藏”,指法王上师相续中具足无量断证功德。我们不应只看一种表面的现相,而是要认识上师的本源。其实,上师的本体是法身佛,含藏有无量的功德,比如智慧、大悲、三摩地、陀罗尼等,因此称为“藏”,就是功德秘密藏的意思;或者说,上师的一切身口意行为都是随缘而现,其中秘密的心就是指甚深的智慧和大悲。由于以凡夫心难以测度,因此是秘藏。“海”,表达在上师的内证中已经显发无量无边的功德,无论哪方面都超出了局限性。辩才方面,上师能够自在宣讲如海的显密教法;三摩地方面,上师能够任运地安住,无碍遍游十方刹土;而且,上师彻见本性,具有甚深的智慧;对于一切众生都视如独子,具有同体大悲心;上师能无碍地行持弘法利生的事业,能够驭使一切护法,具有不可思议的威力……

我们就在具有如是功德宝藏的上师如意宝前恭敬作祈祷。“如意宝”表示能如意赐予所求,这也是本颂的关键点。色法的如意宝能满足祈求者的所愿,赐给他衣服、饮食等一切资具。无论哪位具善缘者,只要了知和信解如意宝能够自在地赐予物质,都会再三地在它面前恭敬祈祷,并且他的所愿也一定能如期实现;同样的道理,上师能应我们的祈愿,赐予一切暂时和究竟的成就,因此是无上的如意宝。

如上所述,上师是三世诸佛的化现、恩德无比、究竟成就了如海功德,因此对我们来说,是真正的如意宝。基于这样的体认,有信敬的人必定在上师如意宝前恭敬猛利地祈祷。上师的法身周遍一切时处,上师的悲愿永远不舍离众生,因此只要至诚地祈祷,上师的加持就必定在我们心中显现,就如同水器里的水没有尘垢时,自然会显现月影。“祈祷”指内在对上师生起了信心,就会至诚、恳切地祈祷上师。

虽然上师在我们心前示现有降生、安住、圆寂等,但上师的本体是不生不灭的法身,永远和我们不分离。因为上师并非凡夫善知识、小乘阿罗汉乃至学道菩萨,上师其实是三世诸佛的体性,是应我们的善缘从本法身现为善知识相,也就是化身。对我们而言,上师直接化现为人相来摄受我们,因此最有缘,因缘上最切近,我们当然要把上师奉为无上的如意宝,奉为唯一怙主。既然上师是圆满一切断证功德的佛,又对我们具有无比的恩德,因此我们在这样的上师如意宝前以至诚心祈祷:生生世世得到上师的摄受。

只要至心向如是诸佛体性的上师祈祷,就决定不会空过。凡能相应者,都必定成办修行中的所求,乃至成就一切功德而现前佛果。所以,此祈愿将成为从今世起,直到尽未来际的一个连接,同时能达到恒时不离、恒时得上师的摄受。

上师是佛,上师是法,上师是僧;上师的一切显现都是加持。依循上师的指点来行持,就是我的修行正道;得到上师的意传加持,就能迅速亲见本性。因此,成佛的要道最直接地落在自心与上师的智慧相应这一点上。我们希求的就是一切生当中都不离上师,恒时得到上师智慧身的摄受,最终与上师成为无二。

以下开始在上师如意宝前用至诚心祈祷生生世世得到摄受。如果胜解上师的功德和恩德,我们自然会生起信心;有了信心,自然会希望并真心地祈愿,不但此生,乃至一切生当中都得到上师摄受,使师徒的情义延续到尽未来际。

或者说,由于自己深信上师是断证圆满的佛,是生起一切功德最根本的所依,因此会把修道的要点归在与上师相应上。而且,上师不只是现前的一个人,他周遍于法界,从上师的心中能现出无量身,能够行持十方三世无量的利生事业。因此,祈愿得到上师的摄受也是尽未来际,或者说愿得到上师佛永远的摄受,最终与上师同一心意,从而度尽无边的众生。

 

首先是怎样才能得到上师的摄受:

上师调众善巧行为者,种种形相如何作示现,

仅仅刹那邪见亦不生,所作皆以善见求加持。

上师应化在世间,是为了调化众生,所以有无量的善巧行为。所谓“善巧”就是能引导众生趣向无上菩提。上师示现各种身口意的方便,无论是一怒一笑、一言一句,都是在善巧地摄持众生的心,把他们引向无上菩提。

既然由上一颂了知上师实际是法身佛,所以这里说的“种种形相”就是指法身随缘而现的种种表相,不拘一格、没有固定。时而现寂静相、时而现忿怒相,时而表现粗鲁、时而表现慈悲,时而显现贪、嗔、痴、慢等各种烦恼相。比如文殊菩萨为了调化各类众生,显现过妓女、猎人等各种形相,或者为了调伏外道,善巧地显现外道的相。同样,我们的上师会显现各种表情、姿态、语言、行为等相。

对所有这一切,我们至心地发愿:“仅仅刹那邪见亦不生”。不但如此,而且“所作皆以善见”,就是对于上师的一切行为显现都善妙地看待,认为这是智慧的游戏、有极深的密意、是极善巧引导我的行为等;反之,如果视同凡夫、视同一种庸俗相,那就成了邪见。要知道取舍、知道该怎么用好自己的心,关键先要认识邪见和善见各是什么心理状态。其实,邪见是有害的见,善见是有益的见;邪见是把法身的化现视同凡夫,善见是将上师的显现视为法身的游戏。

举例说明什么是善见:上师在开玩笑,就视为法身佛在说法,其中有很深的密意;上师在恶骂,就视为口诵猛咒,遣除我的障碍违缘;上师打我是在做大加持,是一瞬间消除我的累劫业障;上师无论怎样嬉笑怒骂,都是在为我指示心性……总之,如果能把上师的一切显现都归在法身本源上,或者说,一切都是从此法身本源而显现,这种认识与事实相符,所以是善见。

另一方面也要明白,如果对于上师的显现生起了邪见,那唯一是自心出了问题,实则与上师无关。就好比海螺本身是白色,但以自己患黄疸病的因缘,就会显现为黄色,其实黄色不是海螺的本色,仅仅是自己错乱的所见;同样,唯一是由自己心识的错乱,才见到上师的过失相。如果自心清净,必然见清净相。

如果具有善见,那么无论见到上师示现何种形相,都将成为有益。有益、无益只在于自己如何用心。对上师看法不善妙就有害;反之,看法善妙就有益。至于能出生多少利益也全在于自心。同样是善妙的看待,信心越大,得到的加持就越大。如果常常视上师为佛,就会得到佛的加持。

上师显现上似乎一样在穿衣吃饭,但是并不等同凡夫的穿衣吃饭;上师显现上也会贪,但也不等同凡夫有自相的贪;上师也会显现忿怒,但并不是自相的忿怒……。总之,上师所有寂静和忿怒的表现,都应了知为法身的游戏,具大加持。这才是把上师的一切所作观为清净。不是有意把不清净观为清净,而是如实观察到上师的显现源于法身,所以没有任何不清净、不美妙的。以此善妙见解,上师的加持便能无障碍地传入善见者的心中。

只有明白此要点,才知道该怎么以敬信来看待上师的行为,并从心里祈愿:从今往后,对于上师的一切行为,都以善妙的见解来看待。

于师慈心教诫善说中,只语片言亦不作违越,

满瓶倾泻一切加持,愿能无余注入我相续。

愿我对于上师慈心教诫的一切善说,乃至其中的只语片言也不作违越。祈愿上师的加持如同满瓶倾泻般全部注入我相续。

此处关键还是首先要生起“上师是佛”的胜解信。由此对于上师慈心教诫的一切善说,就会由衷地发愿尽可能顶戴奉行,丝毫不去违越。

因为上师完全了知一切解脱和成佛的要道,而且能够观察我的根机,以契机的言教授予我修道的要诀,我的一切成就将从这里出生,因此对于上师的教导一心一意地奉行。

总之,上师是佛,上师口中所传的就是法,上师对我的指示就是所指明的道。上师是如意宝,是应我的因缘给出特别的话,因此我恭敬奉行,就决定会得到利益。

“满瓶倾泻一切诸加持,愿能无余注入我相续”,就像将满瓶的甘露全部注入另一个瓶子里那样,祈愿上师的功德全部降入我的心中。意思就是,当师徒心心相应的时候,上师的意传加持就能入于弟子的心中;或者说,具足虔信的弟子,对于上师的言教奉行不渝,就会证到等同上师的成就。

因此,我们诚心地祈愿:对于上师如意宝以慈心教诫的善说,哪怕只语片言自己也不作违越。就是把法王上师的教诲深深铭刻在自己心中,顶奉为殊胜的法宝,尽此一生去珍视它、奉行它。发愿让自己成为最清净无垢的法器,向上师完全敞开自己的心,来接受上师的一切加持。

当然,也不必过分看轻自己,因为我们本来是佛,只是暂时被客尘遮蔽。所以才要祈愿上师的加持全分融入。作为弟子的我们,也要有广大的意乐。如果意乐小,那么所承受的也就很少;如果自己有很大的祈愿,发心非常彻底,至心地祈求与上师全分相应,那么所获的加持也就会特别多。

怙主您于净刹土中,种种幻化游戏示现时,

我亦成殊胜随从后,愿能一同趣入菩提行。

在此,我真心地祈愿,未来世中无论怙主您是在清净的刹土或不清净的刹土,示现各种各样的幻化游戏,那时我也成为上师殊胜的随从,然后一同趣入菩提行当中。

“幻化游戏”,就如同《无量寿经》里讲到,与会的大菩萨们,具足无量行愿,咸遵普贤大士之德,在十方佛国中示现种种化身,犹如幻师,变现各种幻相,然而这些相实无所得[1]。其中,安住在法身中不动摇的同时,在无边世界里随应因缘而自在示现无量幻化相,所以叫做“幻化”。“游戏”是自在无碍、随类而显现的意思。像平常所说的做游戏,其中“游”也有自在的意思,“戏”有随意变现的意思。譬如唱戏,有苦乐悲欢、嬉笑怒骂,这些全是游戏,全是表演。那么上师为什么游戏呢?就是演给众生看,也就是所谓的“示现”。他所示现的一切都具有密意,不像凡夫在无明、妄动驱使下做出的行为,而是真正源于法身智慧,随着众生的因缘而化现、表演。这些都属于佛行事业,是从无上菩提果地流现出来的事业相。无上菩提本具的功德,应着机缘就会起用,从而有各种化现。它的作用即能够摄持众生,引导他们趣向无上菩提。

由于上师具有如上所说最殊胜的功德,所以我没有理由舍弃;而且在世俗缘起上,上师对我有极大的恩德,所以我不能舍弃。因此我们从内心里发愿:生生世世与上师如意宝不分离。

又继续以最真诚的心祈愿:上师怙主,无论您示现在哪里,我都永远跟随,成为您的殊胜随从。因为我是您的弟子,您到哪里,我也要跟着去,我一定和上师同行同愿。

平常我本人也都是这样发愿:上师怎么做,我也跟着怎么做;上师证到何种果位,我也一定要证到这种果位。一切都是跟上师的心相合相应。所以,上师当今在极乐世界里示现幻化游戏,那么我也一定要往生到极乐世界,和上师共同趣入菩提行;或者,上师周遍化现在无量世界,有的在净土,有的在秽土,无论如何,我也跟着上师化现在无量世界当中。哪里有上师的化现,哪里就有我跟在后面,一同趣入菩提妙行。

上师的本性是法身佛。因此,上师到底化现了多少个身、有多少个住处,那是不可计数、无量无边的。比如莲师的传记中说,莲师在无数刹土中都有化现。有的在净土中示现成佛,有的化现为佛陀座下的大菩萨,有的化现成声闻、缘觉,有的化现为天人,乃至在地狱、饿鬼、旁生、人等各界当中都有示现;同样,上师如意宝从法身无相本体应着清净、不清净眷属的因缘,显现出种种报身、化身的相。在化身里面又有殊胜化身、种种化身、随类化身等各种形相。

既然如此,无论上师化现多少身相,我也如是化现多少身相。哪里有一个上师的身,哪里就有我作为随从。上师做各种说法度生、拔苦与乐等菩提行的时候,我也行持和上师一样的菩提行。上师供养诸佛,我也供养诸佛;上师转法轮,我也转法轮;上师救度苦难众生,我也去救度苦难众生;上师施设哪种法门,我也施设那样的法门。就像这样,发愿的时候要基于一个很大的量,要跟上师同一模式。以甚深智慧的认识,发起极其广大的随学上师的誓愿,这样就会从今生开始,把我们的愿心真正扩大到如是的量。由此逐渐达到跟上师相应,与上师一同入于菩提行海当中。

所谓的“一同趣入菩提行”,就是与上师同心同德,共同行持普贤行海。

因此,我们生生世世修行的内涵,最终就是要等同于上师,证同于上师。在这个根本的要点上必须清楚,然后心里才会按这样来发愿。

未来自现殊胜净土中,至尊上师示现成正觉,

我亦入于初会眷属列,愿成事业增胜之作者。

“未来自现殊胜净土中,至尊上师示现成正觉”,未来至尊上师必定在某个自现的殊胜净土中示现成佛。那是上师最隆重的一个事业相。也就是说,当有缘众生的善根、福德、因缘集聚圆满的时候,上师就会示现成佛。

有人会问:“你刚才不是说上师是佛吗?怎么又成佛呢?”

答:上师本来是佛,这是从他的内证境界来说。就个人成佛而言,随时都可以证悟成佛;至于是否示现成佛,还须观待因缘。在一个世界,一段教法期中,只能出现一位公共的教主,不可能出现两位。比如在娑婆世界里面示现成佛,就属于贤劫千佛当中。其中释迦佛是贤劫第四佛,弥勒佛是第五佛。再比如法藏菩萨累劫愿行圆满,在十劫前的某一世示现在极乐世界当中成佛。这表示当时的因缘已经圆满,他就成为了极乐世界的教主。从此展开无量劫普度众生的广大事业。所以说,那是非常关键、非常隆重的事业相。

“我亦入于初会眷属列”,作为弟子的我也至心地发愿:法王什么时候在自现功德庄严的净土中示现成佛,那时我一定要入在第一会的眷属行列里面。如同释迦佛来到人间,示现成道后首先度的是五比丘,那叫做“初会”。又比如《无量寿经》里讲到,阿弥陀佛的初会声闻、菩萨弟子无量无数。即是阿弥陀佛在极乐净土示现成佛后,第一次转法轮时的眷属情况。

“愿成事业增胜之作者”,而且愿我能够成为上师足下的大弟子,成为一个增上并兴盛上师佛行事业的作者。所谓“事业增胜之作者”,就比如说,释迦佛来到娑婆世界成佛,有文殊、弥勒等大菩萨护持、弘扬他的教法,或者在声闻弟子当中有舍利子、目犍连这样大权示现的菩萨。正所谓“一佛出世,千佛拥护”,在一期佛的教化事业当中,不仅仅要有如来法王自身的住持力量,还要有众菩萨法臣的推动、护持力量。释迦佛成道时,就有无量的同行眷属自然化现在这个世界当中,他们都是以愿力而来。在这期教法中,无论正法、像法或者末法时期,都有无数的诸佛菩萨鼎力相助,化现成各种形相来弘扬释迦佛的教法,从而使佛法兴盛。有些处在正法时期,作为佛的大弟子,分化一方;有些处在佛灭度之后,通过造论、说法、设立法门、摄受弟子等,来继续弘扬佛的各乘教法。

同样,我们也至诚地从内心发愿,未来上师如意宝示现成佛的时候,我也立即化现在上师座下,加入到第一次转法轮的初会眷属行列里面,听上师佛陀说法。之后自然成为鼎力资助佛陀事业的一名大弟子,尽心竭力荷担佛的家业,宣扬各乘教法,摄受无量的徒众等等,来增盛这一期佛的教化事业。这也是由跟上师的情义而自然发起的誓愿。

其实,这一切都是在跟上师心相应。只有这样用心入于愿海中,愿上师之所愿,行上师之所行,才能真正生生世世得到上师的摄受,也是生生世世当中,师徒心心永不分离的方法。所以,一切都应在法上着眼、体会上师的心,而不只是外在的形式主义。如果体会了上师的心、上师的菩提、功德、事业,就会祈愿一直跟上师的智慧、事业相应,也就是心和心永远不离,一直不脱离佛法上最亲密的关系,真正得到上师的摄受。

最后总结祈愿:

总之从今一切生世中,唯一怙主与您永不离,

获菩提果亦成种姓主,祈愿度尽无众生界。

以上分别从不同的要点而宣说的这篇《生生世世摄受愿文》,综合起来就是:祈愿从今天、从此时开始,到尽未来际的一切生世当中,上师您是我唯一的怙主,我愿与您永远不离。当我成佛的时候,您也作为我种姓的主尊,从此与您无二无别,尽未来际度尽一切众生。

发愿的要点:一、在时间上,“从今一切生世中”,从现在起一直到尽未来际的一切生世之中。

二、从祈愿境来说,是“唯一怙主”——法王上师。这里的“唯一”一方面可以理解为,上师本身是三世诸佛的体性,所以不会离开上师之外还有什么佛的体性。而且就因缘来说,上师直接摄受我,与我的因缘最亲近,对我的恩德最深,所以我就拜上师为唯一怙主。另一方面,这个“唯一”也是统摄一切的意思。上师就是法身,所以含摄了一切诸佛。就目前来说,我们视上师为“唯一怙主”,唯上师是依,此外不再寻求,这样就能以至诚心和上师相应。也就是说,我们的心会一心地与上师合体、相应。相应之后,其实弟子也成为与上师无别的体性,又因为上师就是三世佛,所以弟子也就与十方诸佛同一体性了。

三、发愿的内容是:“与您永不离”,与上师怙主永远不分离。所谓的“永不离”,既可以从最深处的法身上来说,与上师佛永远没有一刹那、一微尘的距离;也可以从化现上来看,上师无论化现在哪里,我也化现到那里,常随不离。其实,法身和色身本来不二,关键是自己的心和上师不分离。

“获菩提果亦成种姓主”,乃至我获得无上菩提果,您也成为种姓的主尊。所谓“种姓主”,就是种姓的主尊,好比观世音菩萨顶戴一尊阿弥陀佛;又像是我们画传承源流图,从第一到第二到第三,一代一代地传下来,表明是从上师的根源里出生了弟子佛。当弟子成佛之后,再出现他的弟子佛……像这样一直延续下去,如同一个大家族那样,这就是种姓。对于弟子我来说,种姓的根源就是上师。即使我得到了菩提果,上师仍然是种姓的主尊,恒时顶戴在我的头上。

“祈愿度尽无边众生界”,顶奉上师之后,自己的心与上师的心合在一起,同心同愿地去度尽无边无际的众生。上师是佛,我也成佛,佛跟佛的心没有距离、没有障碍,互融互入,在究竟上永远不离。在我成就无上菩提之后,上师的心和我的心成了不二,上师的事业和我的事业成了不二,将会共同依于无尽的普贤行愿,行持救度无量众生的事业。

胜子日珠祈请写一生生世世摄受愿文,阿旺洛珠宗美于清凉五台山撰写。

 


[1]唐译《无量寿如来会》云:“此诸菩萨,皆具无量行愿,植众德本。具诸功德,行权方便,游诸佛国,普现一切……,幻诸男女等相,于彼相中,实无所得。”