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祈祷加持日光讲记

《生生世世摄受愿文讲记 祈祷加持日光讲记》 ︱ 法王如意宝.造 ︱ 益西彭措堪布.译讲 ︱

晋美彭措法王 造颂

益西彭措堪布 译讲

 

在大恩法王上师的生日之际,我们作为传承弟子,该如何怀念上师呢?平日时时处处使自己的心和上师的智慧相应,这才是真正的怀念、真正和上师同在。为此目的,我们需要进一步学习上师的言教,提升上师相应法的修行。所以,在学习了《生生世世摄受愿文》之后,再共同学习《祈祷加持日光》。这篇法王亲自撰写的修法文具有很大加持,也是上师相应法的一个重要部分。相信每个人在学习之后,都能够得到很大的利益。

首先解释名义:

“祈祷加持日光”,名中包含了因、果和比喻。“祈祷”是因,弟子以见师为佛的信心,向上师如意宝虔诚地祈祷,祈求一生圆成金刚乘的修行,祈求顿速圆成佛道。“加持”是祈祷的果,因为上师的智慧心周遍一切,弟子至心的祈祷在上师心中显现,上师会当即赐予加持。上师已经获得无上果位,能够“千处祈求千处应”,无碍遍入弟子的心,以悲愿的力量同化我们的心。“日光”是譬喻,上师的加持就像强烈的阳光,能够消尽我们的业障霜雪,能够融化我们的烦恼坚冰,能够照明我们的真心本性。

这一篇修法文,我们把它归纳成四段要义:第一,念师圣德,深心起敬重;第二,恒专依止,如意宝具义;第三,常奉师尊,加持速成证;第四,永不离师,自在勤普度。这四句话含摄了本法修持的要点和祈愿的内涵,理解了这四句话就能掌握全篇教言的要义。就像钩锁连环,一环扣一环,四义在相续中也是依次生起,前前的修法到位了(就是首先心中具备了很深的认识,有了上师是佛的胜解,发起了敬重和祈求加持的愿望),后面的恒专依止、常奉师尊等就能自然发起,最终达到与上师相应;如果没有前面的心态,后面就很难发起和保持。

初步的修持是“念师圣德,身心起敬重”。

这是趣入修习本篇教言的根本条件。只有常常缘念上师无比殊胜的功德,比如是三世诸佛的总集,是三宝、三根本的总集,是拔济一切苦难众生同登涅槃彼岸的大商主,是给予一切无漏大乐的嚇鲁噶等,认识到上师是无上的如意宝后,我们心里才会生起深深的敬重。有了敬重之心,才会发起后面的祈祷、发愿等一切修行;否则,怎么可能凭空发起“一切时、一切处唯一依止上师”的善心呢?如果没有这样的依止之心,怎么可能显现加持的日光呢?又怎么能缘无上的上师如意宝,在自身上实现一切义利呢?

如果没有见师是佛的胜解信,更没有唯一依止上师的愿心,怎么能做到念念与上师相应?自己的信心不真实、不坚固、不相续,就不可能由此上师相应法而迅速完成佛道,圆满一切所求、消尽一切障碍。所以,一切都以自心深信上师是佛作为前提。

其次,“恒专依止,如意宝具义”。

如果能一心依止上师、一心相应上师,就能迅速完成佛道。一个上师相应法中含摄了一切法门,所谓的断恶行善、出离心、菩提心、生起次第、圆满次第、大圆满等一切法的涵义都能在与上师相应当中自然成办。

发起恒时专一依止之心后,祈求如意宝赐予暂时、究竟的义利。随后,就会有常奉师尊的修行。

第三,“常奉师尊,加持速成证”。

无论白天还是夜晚,都至诚一心地忆念上师。把上师观在头顶上方,或者安住在心间。平日所见所闻的一切都观成是上师,因为自己所希求的就是念念不离上师、念念相应上师。上师是无上的如意宝,具有最大拔苦与乐的能力,在世间再也找不到比上师更殊胜的境了。

成道的要点,就归结为念念不离上师、心心与上师相应。只有跟上师同体相应,上师无量的智悲,才像雪山遇到强光的照射,加持之流将源源不断地流到我们心田。我们将被上师强大的智悲力同化,得到上师的证量、最终与上师无二。

本来我们就是佛,只因一念无明,暂时入于生死迷梦。因而需要有一个强大的助缘。一旦和上师佛相应,顿时就能觉醒;醒来之后,发现自己的本性就是上师,因为上师也是彻证本性而成佛的。在本性上自己和上师没有两样、众生和佛陀没有两样。所以要觉悟到,佛入了我的迷梦,显现为上师的相来唤醒我,我只要一心跟上师的智慧相应,就能顿时消荡无明,回到本来的状况。也就是只要我一心唯念上师、不念其他,我的心就直接趋向觉悟,一旦相应到量,会顿时得到上师智慧的加持而回归本性。这是依靠外上师来证得内上师(内上师就是自己的本性)。

所以说,在一切念当中,念上师最为直接、最为殊胜。因为上师是三世诸佛的总集,上师就是一切。正当我们做轮回迷梦的时候,原来的真人就在本处,那就是自性佛。怎么才能回归呢?首先要有殊胜的因缘,遇到现为上师相的佛,在我的迷梦中示现身形、直接面对面地说法教化。由此,无论我观他的形相、闻他的声音,还是忆念他、接触他,都成为直接唤醒自己的因素。在一切境界中,这是回归本来的最直接因,是消除错乱的最强有力的因。

我们只要懂得这一点,就会明白为什么要一切时一切处都奉戴上师。成佛之道的关键要点,就是落在跟真佛的化现相应,按他的指引,看到相和性本来不二,顿时从迷梦中回归。这一回归,发现真正的上师原来就是自己的本性,就是那个从不属于迷梦的真人,从而也就见到内在的上师了。由于法界本来同体,没有分离,所以回归之后永远和上师同在,这就是究竟的依止。

因此,我们目前要做的就是“常奉师尊,加持速成证”。

我们还是梦中人,要脱出迷梦,最关键的就是在这梦中得到上师示现的启示。上师入在我迷梦般的心前来唤醒我,直接要告诉我的,就是这迷梦中的一切本来清净,让我从梦里回归。因为:如果我还认为梦中真实有什么杂染,有什么利害、得失等等,那我就会一直持续地迷惑颠倒,坚持以往错乱习气的惯性,从而难以返回。入到众生梦中来现身的上师,其实就是一直在跟我们说,当下这一切就是真如,没有任何不清净,上师是以他所证的法界告诉我们原来的实相。

其实,我们最终都是证到这一实相。上师现成人相,无非是依众生的习气先随顺我们,使我们有缘接触;之后依于所相的上师相,就被上师的悲愿摄受。我们便逐渐返回本性。

这里包含了“即化、即报、即法”的妙理。正显现的此化身相,就是报身、就是法身,三者不可分割。显现化身的影像就是为了摄持我们回归法界而开示一切本来清净。因此,见到上师、闻此法音,懂得要点之后,就要开始迅速地改变固执的想法,不能再颠倒迷惑了。否则背离了上师,也就背离了本性,结果越陷越深,无穷无尽地梦下去。所以,现在关键是要懂得怎么回来。观上师之身,听上师之语,和上师的智慧相应,时时处处转变自己不清净的想法,一切都观为上师本性的化现,是本来清净。先用这样一个形象化的方法来悟到“相就是性,相和性本来不二”。一切相既然是上师的化现,哪里还有不清净的?还需要做什么不清净的想呢?基于“上师是佛”这一根本认识,还要进一步知道,我们心前显现的这一切相就是上师的身;这一切的语言、声音,就是上师的真言;一切的起心动念就是上师的智慧。以此修习通贯到一切时处的任何现相当中。强化这种“一切是上师”的心,直到彻底消除自己任何不清净的觉知。最终,要强化到见一切都清净,即“一切都是上师”。由此才能回归本性、见到内在真正的上师。

知道自己的本性和上师本来无二之后,就要发愿生生世世和上师恒时不离,也就是恒常安住在与上师不二的本性中。这样一来,如海一般的三昧功德就都能获得自在,将会像文殊上师一样,在虚空界尽之间,相续不断地遍法界精进普作一切众生的利益。

总之,本文包括了菩提道的极深要点,包含了从凡夫到彻证成佛从始至终的所有修行要点。按这条速疾的妙道来修行,最终完全跟上师同一法身,功德无二、事业无二。

 

以下是具体讲解:

一、念师圣德,深心起敬重

三世一切诸佛总集身,无余拔济诸众胜商主,

空行海众之主嚇鲁噶,如意宝尊于您深心敬。

此颂的前三句是要我们生起上师是佛的胜解,作为至心依止、祈祷的先决条件。只有见到上师的无上功德和恩德,才能真正懂得如意宝的含义。

上师入于所化众生的轮回迷梦中,现出人的形相。但是我们应将上师观为什么样的体性?是不是肉眼见到的凡夫相呢?或者只是一种证得了部分功德的人,只是一种血肉的、有形质的躯体,或者就像我们虚妄心识见到的状况?他是一种暂时性的生灭相吗?他是仅仅在此处显现一段时间,随后便趋于衰败、死亡吗?他有局限吗?是仅仅以色法的体性住到某一个空间点上吗?

其实这一切都不是上师的真相。我们所见到的,只是以分别妄心显现的同类影像罢了!上师佛已经彻证法界,上师的本体横遍竖穷,具足万德,总集了一切诸佛的体性。我们处在迷梦当中,由于被妄念隔断,所以显现成此时此地的一个凡夫。又以念念的妄执,被因果系缚,不得不刹那刹那地变现下去,结果不晓得当时当处的真相便是法界的全体。这就需要我们放弃自己的妄执,完全跟着上师,趣向真实,才有希望回到法界的老家。

心前的上师就是带我们回家的人。他的任何表示,都是在指示我们识本真心,他告诉我们的就是本来的实相!从来如此,一切现成。他的开示直接而断定,他的指导全然而周遍,是当下的直指人心。我们需要做的就是依教奉行,第一位是信心,然后是精进,一心按他的教导来回归!

上师消尽了错乱的二取相之后,一切虚妄的生灭迁流已经消失。消失也不是指本来有的实法被消灭,而是指消除迷乱还归法界,回到了从未离开过的真实当中,归于十方三世万法的真如本体当中。这不是片段式,而是全体、包含了一切的法界。因此,上师的周遍、常住的体性,没有哪一处不在,没有哪一时不在。虽然随应我们凡夫生灭心的梦境,而在这梦境中显现色身的影像,使我们的生灭之心见到一个同类之身,会有身体的重量、大小等,会示现跟凡夫同类的相貌、语言、行为,也会有生病、衰老、死亡等,但是,生灭相只是我们生灭心前现的一个影像。上师的真实体性是一真法界,是三世诸佛的总集。

谁相应上师的智慧彻证了法界、彻证了真如妙心,他就和上师同在,和三世诸佛同体。无论三身、五智,还是智悲力、十力、四无畏、十八不共法等无量无边的功德相,全都圆满具足。

上师的真心远离言诠,没有任何戏论,这便是空性或法身。它是大无为法,并非由因缘造成;本来不灭的光明,就是报身;在明空不二当中,应众生的因缘,任运地显现无量幻变,这就是化身或应身。

在上师的本体中,根本智明见自性,即是文殊;遍入一切法的大悲力量,即是观音——在海印三昧当中,一切众生无论怎样祈求,一时全部现在上师的心海中,并以“千处祈求千处应”的方式即时给予救度,这就是观音救世之行;从根本智开启差别智,展开周遍、无尽、广大的普贤行海,这就是普贤;大愿普遍承载一切众生,就是地藏;无名无相,就是净名或维摩诘;具有能摄伏一切的无上的力量,就是金刚手;摄持众生归入极乐净土,就是阿弥陀佛;随应不同众生的心,显现无量的寂静相、忿怒相,所以是一切的寂静、忿怒本尊海会。

因此,上师是三世一切诸佛体性的总集,正所谓“一体圆具一切法”,一切德相都在上师的体性中具足。上师是无量诸佛的一个集中代表,无量诸佛都遍摄在这一佛当中,即是所谓“万法齐集在一个道场中”。上师的心就是道场,这里有无量的德相、无量的幻变,体大、相大、用大。体大,是指横遍十方、竖穷三际,没有任何虚妄的能所对待,是不二、绝待的真心;此本体中具足超过恒河沙数的德相,就是相大——三身、五智、十八不共法等都是本具的德相,所有一切功德妙相没有一个不具足;他能够无碍地随应众生的心展现无量无边的幻变,这就是用大。

“无余拔济诸众胜商主”,这一句体现了最大的悲心力量。“诸众”包括从地狱众生到十地菩萨之间的一切凡夫和圣者。他们都还沉溺在或深或浅的苦海当中。凡夫有很粗大的分段生死之苦,一生又一生地随惑业力轮转,根本没办法截断结蕴相续;声闻、缘觉阿罗汉和有学位菩萨也都有微细的变易生死之苦。

然而,能够把这一切都无余拔济到涅槃彼岸的,就是大恩法王上师。从这里要懂得,上师具有最大的救度能力。“无余”指没有一个救不了。“拔”指从苦海中拔出,就是使众生从随惑业力不自在的流转状况中脱离出来。“济”就是度到涅槃彼岸。

上师到底有多大的能力呢?自从彻证了海印三昧之后,十方世界中无量无边的有情一时向上师祈求,上师的回应也是完全同时,不会延迟一分一秒,上师顿时就能显现在每一个有情的心前,把祈求者从流转之苦当中救出来。上师能够转变他的心态,以无上果位的力量当即同化他的相续,而且能令其顿时寂灭一切分别,回归到本来一真的法界。

这就是彻底救度众生到达彼岸的最殊胜的商主。“商主”是一个通称。“胜”指无与伦比。商主有各种层次,比如凡夫善知识、声闻缘觉阿罗汉或者有学道一至十地的菩萨等,他们都能对众生做一定的与乐拔苦之事,但都不算是无与伦比的大商主,因为他们的救度能力和效果并没有达到彻底。他们救度的范围还十分有限,只能救度比自己程度低或业障较轻的众生,只能在力所能及的范围里做救度,或者只是在某一段时间里救度,或只能渐次地一个个救度,不能做到一时普遍地救度,救度的结果也只是给予某部分的利益,只能将众生成熟到某一地步;然而,能够普度法界中的一切凡圣有情、一时变现无量无边的化身、无障碍地入于无量众生心中做救拔、把他们救度到究竟的涅槃彼岸,又是尽未来际相续不断地救度,如此殊胜的商主就是我们的大恩上师。

所以,“无余拔济”的含义就是没有一个剩下,没有一点做不到。这是一种无余、彻底、任运的救度。

“空行海众之主嚇鲁噶”:“嚇鲁噶”(音译)是金刚乘无上瑜伽一切金刚本尊的通称(比如我们熟知的胜乐金刚、马头金刚、密集金刚等)。“嚇”表示远离言诠的空性。“鲁”表示大乐,因为这不是因缘所生,本来没有迁变。“噶”解释成大乐和空性无二。

又有翻译成“饮血者”(意译)来表征真如义理。所谓的“饮”指受用无漏大乐;而“血”表示诸佛慧命的精华。其实就是普贤如来所显,并成为一切空行海众的尊主。赐予的不仅仅是世间有漏乐,而更重要的是使行者成就大乐智慧身,到达大乐的彼岸。不仅仅能消除有漏的苦、集,而且能寂灭最微细的迁变之苦,实现安乐波罗蜜多,也就是使行者最终也证得本性的嚇鲁噶——空乐无别。

经过如上解释可知,法王是真正无上的如意宝尊。因为他是三世诸佛的总集,他有最大的力量,能够拔济一切苦难,赐予究竟的无漏大乐。因此,就以这世间中最无上的如意宝来做比喻,称他为“如意宝尊”。

一般的如意宝是世间的妙宝,能够给予祈求者各种所求的物质,是一种物质的体性;然而上师是诸佛的总集,这种如意宝性是世界上最灵妙、最周遍的,没有任何障碍地实行利他,在此体性之中遍具一切,无所不包、无所不含。无碍地遍入一切众生心中,能够赐予暂时究竟的一切利乐,能够拔除粗分细分的一切诸苦,能够让你顿除生死、顿证本性、立地成佛,他给予的安乐不止是身心上的有漏乐受,而是无量、不可思议的证道之大乐,最终赐予圆满成就大乐智慧身。这才是世出世间最不可思议的如意宝,比虚空还要高广,比天地还要恩深,比任何妙宝都更微妙无数倍,没办法用语言来表达和叙述他的功德、神力。

这一颂金刚句有非常甚深的内涵。前三句当中,第一句指出上师是三世诸佛体性的总集,没有一种德相不含摄在其中,无数诸佛在一位上师的体性中含摄无余。第二、三句表示他有无上的救度力量,能够究竟地拔除一切苦、给与无上乐。其中,第二句从究竟拔苦上说,是无与伦比的大商主;第三句从究竟与乐来说,是空行海众之主的嚇鲁噶;

或者可以解释为,第一句指“明空不二”,就是已经证得最极清净的离垢法身。第二句是说“空悲不二”,能随众生心无碍地变现出应化身。在凡夫和二乘心前示现千百亿化身、在登地菩萨心前显现他受用报身,以无边的方便拔济一切有情出离苦海,具有究竟的化身成就。第三句是表“乐空不二”,已经圆证报身,彻底证得了大乐智慧身。

如是圆证三身的上师佛,就是真正的如意宝尊。有了这种认识,才能理解后面“于您深心敬”的内涵。“深心”是深深地信解上师是佛,心意殷重、无有丝毫庸俗之想,一刹那的轻慢心都不敢生。因为此所依境重如泰山,以任何烦恼、违缘不可动摇,所以我们常常称上师为“尊重”。他对我们的恩德无比深重;他的功德比大海更深、比虚空更广,极其不可思议。他重于一切、高于一切、深于一切。我们不应把上师看成只是眼前的一个普通人,或者认为上师还有什么缺点、不足,甚至他还不如我、他还有一些愚痴,或者脾气很大等等。这种轻慢有很大罪过。

如果理解了前三句,就自然会认识到上师比泰山还要崇高、伟大,并懂得一切时处的一切显现无不是上师的体性。如上所述“即化、即报、即法”的真相,就是指心前显现的上师相,其实就是法身、报身,因为三身本来无别,不可分割。上师彻底回归本性、彻证法界、无有丝毫客尘垢染,同时成就了万法不二的本体,遍含十方三世一切法、具足无量的自性功德法。

如果观上师仅是一个凡夫的形象,那就大错特错了。就像当年莲花生大士示现在世间时,有的人看他是人的形象,心清净的人能见到他就是报身、法身。益西措嘉空行母对莲师有完全的敬信,她见到莲师的每一个毛孔里,都现出无数亿刹土、无数亿莲师,重重无尽。

因此,我们也要认识到上师是如意宝尊,并发起之后的一切祈祷。要认识到是我唯一的怙主,此外没有功德更高的上师。上师一切的语言全部是法,不会在此之外还需修什么。上师是诸佛的总集,他已经有最圆满的与乐拔苦能力,我再没有别的希求,我唯一指望一心依止上师。上师相应法是最直接、最简要、顿速成佛的妙道,因为依止的是已经成就无上果位的上师佛,只要与他心心相应,在妄识顿断的刹那,就能从迷梦中回归到本来。

如同上文所举比喻,我们内在本来的真人,忽然一念间睡过去了,但真人一直在,真人根本没离开。这个真人就是上师的体性,也是我们的本性,真正的上师就是“他”。上师以悲心入在我们梦中,现成人的形象来摄持我们。所以,在我的迷梦生涯里,应忆念的最殊胜者就是上师。从此以后,不念六凡的法界,也不念三圣的法界,这一切都不念,我唯一念上师,其实就是唯一念佛法界,时时记得一切都是清净、是真实上师的化现。以时时念师、时时唤醒自己,使一切庸俗的分别念消失无余。最终以此上师相应法,在全然相应的那一刻,顿然回归本来。迷梦消失,见自本性。这本性就是真正的上师。真正的上师即是此本性,除此之外再没有别的。

所以,上师相应法含摄了一切成佛之道的要点。一切显密修法,一切生起次第、圆满次第、大圆满,没有一个不包含在里面。它又是一切佛道的根本,是迅速成证的要诀,是一具一切的总持法门,方便到极点,微妙到极点,高深到极点。它绝对不会延缓修证,而是一切修证的要道,是迅速开悟见性的根本条件,不可或缺。因此,这一颂的要点就落在“深心敬”上面。

怎么才能做到“深心起敬重”呢?前提是做好“念师圣德”。常常想到上师是佛,此“念师是佛”的心一旦坚固、到量,就会具备“深心”的内涵,从此不对上师作凡庸想。“起敬重”是有深厚的恭敬心,这也是能够发起祈祷和得到真实利益的关键因素。“敬”是根本,有了深度的恭敬,对于上师的顶礼、供养、依教奉行、常随师学等等,都会自然而然地出生。

当我们已经发现上师是真正无上的如意宝、是能够实现一切所求的最强大的增上缘,那么我们如何才能得到最殊胜 的利益呢?好像一个人已经站在了如意宝前,他需要具备的就是信心和恭敬心。排除任何怀疑,也不能有任何轻慢与戏弄,在如意宝前用完全的信心和恭敬心来祈求,如意宝自然就会相应祈求者的心来给予。

上师如意宝方面已经圆满具足了一切拔苦与乐的能力,在我们身上需要的就是“深心敬”。“深心”可以代表信心。我们自身如果具有信心和恭敬心,必定会得到利益。

信心和恭敬还要有深度,只有充分地开启信心和恭敬心,才能得到最圆满的加持。藏地谚语说,你看待上师是佛,就得到佛的加持;你视上师为菩萨,就得到菩萨的加持;你认为上师是凡夫,就只能得到凡夫的加持,这叫“随众生心,应所知量”。如意宝没有任何分别和功用,只是随着众生当下的心如何,自然就在心前显现出相应的法。

如同一面明镜,它没有分别,面前有什么样的身形,就现出什么样的影像。又像空旷、无心的山谷,随众生发出什么样的音声,就传来什么样的回应;同样,上师如意宝没有分别、造作,一切都是自自然然,随众生的心而有相应的显现,不会出现丝毫差错。譬如,无著菩萨当年修弥勒本尊十二年,一直没相应,是因为他的心不清净,才不出现本尊身相;后来业障稍微清净,见到了一只狗;当他发起猛烈悲心的那一刻,就见到了金光赫奕的弥勒菩萨。

同样,我们的心有很重的业障、有垢染、有邪见的时候,心前显现的上师就像是普通人,甚至有很多缺点、过失。这只是因为自己的心不清净。如果随顺妄心和习气如是认定,那就不会在自己心中出现加持日光。本篇所说的加持日光是非常强烈的,能够顿时照明心地的力量。

如同强光射出,大地上的霜雪顿时融化、一切万物无余呈现;同样,上师佛日的加持一旦出现,弟子心中就会万德齐彰,信心、悲心、智慧、三昧等无量功德一时显现,恒河沙劫的罪业一时顿消,等同虚空的福德一刹那间遍满弟子心中,这就叫“加持日光”。

因此说,忆念上师一次,超过了十万劫中观修本尊的功德;对上师的一毛孔涂抺一滴油,超过供养十方诸佛的福德。因为上师的恩德最深重、因缘最切近,所以在当下生起“上师是佛”的信心时,从内心深处发出来的具体感受,不是一种口头抽象的言语。无论从因缘、起用、效果来看,唯一依止上师才会发生最大的效果。深心的敬重是一种非常深切的心,这来自于对上师深刻的了解,来自于弟子深彻的智慧。

世间中没有比这更甚深的了。因为世间的境相只是我们眼耳等根识的境,说出来也不稀奇。然而我们根本测不到上师的边际,他就像无比深邃、广阔的大海那样,他的量、他的秘密庄严心,没有凡夫心思可琢磨处。我们应当带着无比的敬信,对上师的每一句话语、每一种行为、每一种姿态都视为具有极甚深的密意,怎么会是我一介凡夫能够测度的呢?!由此“深心”才可能全心地信受上师。

因为胜义谛唯一依靠信心来证入。能说会道、竭尽分别心的寻思却都难以到达。在我们的一生当中,最幸运的事就是遇到了法王上师,在一切世间之中没有比上师更殊胜的境,也没有比上师更强大的力量或更具深远的意义。弟子只要以深心来恭敬上师,就已经被上师的度生之钩钩住,将来决定被安置在四身的果地。所以,我们一定要深入地理解并发自内心地生起殷重、恭敬之心。

见到上师,就是真佛出现在自己面前,这时连稍微喘口粗气或者身体稍微动一下都不敢。为什么呢?因为这个殊胜境太深太重了,稍微起一丝轻慢的心和行为,都会招来无边的罪过;发起一念恭敬,就有无边的福德。想一想,下至礼拜一次、赞叹一次、忆念一次,都有无量无边的功德,如果能尽此一生相续不断地累积、不断地修上师相应法,那有多么殊胜!由观见因果的利害和缘起力量的巨大,会发现在这世间中没有此外更深、更重的境,那么我们自然会生起深深的恭敬。之后一切敬师的表现,就不再是口头上的戏谈,而是真正从心底发出来。

 

二、恒专依止,如意宝具义

较您德高上师于我无,除您教语之外别无修,

一切时若唯望依止您,虔呼如意宝名当具义。

以下祈祷的内容都跟上文讲到的“念师圣德,深心起敬重”有关。也就是首先应具备“上师是佛”的胜解。当然这里指的是无上瑜伽的具德上师,不是一般的上师。上师方面有很多差别,本文唯一是针对法王来说的。

“较您德高上师于我无”,这里“德”字解释为功德和恩德。功德上断证圆满,已经修证成佛,从无上密乘来说,生起次第、圆满次第、大圆满都修证到量了,一切显密教法彻底通达,没有谁比上师证量更高,也没有谁比上师度生更善巧;从恩德上说,是真佛在我们心前化现为人中善知识的形象,以无上果位方便的力量授予各种灌顶、直接种下成就四身的种子、传授从前行四种厌世心开始直至无上大圆满彻却与脱嘎的实修引导,所以是恩德最深重的上师。

只有具备“上师是佛”的胜解,以下的依止、祈祷等才能持续展开。正因为上师是三世诸佛的代表,具足了一切断证功德、一切度生的力量,而且跟我们最有缘,对我们最有恩德。因此,成就一切佛法的根本就归总在与上师相应上。上师是皈依处的总集体性,是三宝、三根本,是如海的寂静、忿怒本尊,是一切利乐的源泉,是引导觉悟和回归最有力的助缘。依止上师,还归法界之路就有了最根本的依处。

正因为因缘上已达契合,才有了“一即一切”的特点。千佛万佛都统归于上师一佛,千法万法都结集于上师一法,这是根本上的窍妙,也是上师瑜伽成为速道的原因。

在显发如来藏的因素里,我们遇到了一个最圆满、最有力量、最切近的,而且毫无障碍能入弟子心,能使弟子立地开悟的根本原因。从这一角度来说,上师就是无上的如意宝。

正因为上师是三身不异的体性,是真佛、是法界,才亲自化现、摄持我们,帮助我们返回法界的老家。

修上师相应法时,需要行者心里只有上师、没有其他,这也就是“念佛法界”。如果念贪嗔痴,就是入了错乱,或者念人天、声缘、菩萨,也都是迂远的。但依于上师,这个事情就变得很容易,因为所值遇的法王上师的现相就是从上师本性之中现出来的。如果知道了这一点,再继续推广开来,则一切显现、一切相都是从上师本性之中现出。现在自己要做的就是跟上师同步返回,学着模拟、时时练习相应,趣向“回家”的路。上师是怎样,就应相信自己的本性也是那样,时时修学上师的意行,处处把自己的想法换成上师的。

其实,众生和佛只有一念迷悟的差别。所以不能再随顺自己过去那种不清净的觉受、不清净的想法;现在碰到什么,都要记得那是上师,是原本的那个真实。这就是开始跟上师相应,相应上师的见和他所证到的实相。对上师的任何示现,要以悟性时时拨转自己的看法,懂得立即回归本性,不要像过去那样作不清净的想。因为非理作意是错误的方向,每个人也是从那时起才堕到轮回里来,一次又一次地陷入颠倒执著,感受无量无数的大苦。

现在要想想上师是什么情形,在上师心中这一切是怎样的。首先是要有“上师是佛”的胜解。然后想:是啊,上师就是佛,就是原本如此的真心,就是一真法界,是我的本来面目。当前显现的上师身相、语言、意念等等,在上师本身当然是清净的。上师不只是一个肉体的身躯,上师的本体遍在一切法当中,无处不是、无时不是。一切法与上师身无差别。既然一切现相全是上师,那还有没有什么不清净的?如果能这样想,就越来越接近“回去”。

这里的“回去”是由一个成佛的人把真相显示给自己看,时时处处,有言说、无言说,都在引领回去,怎么还能在梦境里执著,看成真有什么不清净呢?其实当恢复本原的时候,就知道确实没什么事情,一切本来清净。过去一直落在二元分别当中,不断地分别高下、善恶、美丑、得失等等。现在很善巧的一个方便、能拯救自己的办法就是把一切观为上师。哪里还有什么高下或净、不净等差别呢?哪里会想一者好、另一者不好、一者有利、另一者没利呢?心越是这么转变,就越接近本来的上师,也就越接近自己。

关键是最开始胜解上师是真佛,之后别无所求,菩提的路是唯一跟着上师回去。上师是从哪个本源来,自己就按那样归家的路回去。上师是真理的表现,是普贤王如来,是从法身中化现形相摄持弟子回去。领会了这一要点,那么一切就全是上师,都是上师在说法。对我们来说,一切清净的这种认识,会使心迅速转变,上师的加持会越来越深入心中。

一切所谓的修道,也是依于跟上师相应,包括身口意每个方面的相应;如果依止上师之后,还始终按照自己错误的想法来做,那就没办法转变。其实,转不转变全在一念之间。

我们不能再随顺自己以往的那套想法,必须学着放弃自己。如果仍然遵循过去的想法和做法,那就根本不是修上师相应法,而是修自己的凡夫相应法,跟过去的习气、想法相应,不断滑入可悲的轮回。

有了胜解“上师是佛”且一切时处都作上师想的这一基本要点,之后会逐渐领悟到,为什么要在一切法上都认识到“是上师”——这是要把过去对一切现相的错误观感都换成上师的观感,时时处处不再按自己的想法运转,自己过去的一套完全是错误的计较分别,是陷于不清净的心态。现在则要唯一和上师相应,时时记得“本来清净”。

比如听到别人辱骂自己的声音,平常会马上分别那个坏蛋,怎么这么骂我,紧跟着就生起嗔心。但如果想到这是上师,是本性发出的真言,哪里有不清净呢?哪里会生嗔心对抗呢?当即会回到清净中。或者别人斗打自己,就要想这是上师的化现,完全是清净的游戏,没什么不好。如此举一反三,任何时处都记得上师,经过逐步串习,最后会觉知一切法本来清净,也就成了“山河及大地,皆露法王身”。

再比如逛街时看到整条街上的任何现相都是上师:高楼是上师,车辆是上师,琳琅满目的商品是上师,高低、美丑、善恶、优劣等一切人,全都是上师。时时安住在“上师想”当中,不管起什么念头,都要认得是上师智慧的显现,千万不能认错;如果以为是别的什么,那只是自己胡思乱想。无论听到什么声音,风声、雨声、车辆声、说话声等,也一定要记得,这一切是上师本性中所现的真言。依于这种巧妙的方法,把任何显现都看成是上师智慧的化现。既然是智慧则不同于生灭心或分别心,它是本性的光明无为法。

古德说:“哪里不是佛?你能找到一块不是佛的地方吗?”这就是在指示“一切皆法身”;由此,我们也可以说:“哪里不是上师?你能找出不是上师的法吗?”需要领会的是“性相不二”。实际上,与上师相应就是与实相相应。但如果没有上师相应这个妙法,我们就不知道怎么修。不但善妙的东西要认识是上师,其他的东西同样要觉知是上师。其实好或不好是自己对本来平等、无好坏差别的本性妄生分别。因此说“道在屎尿”,是要去掉众生的分别。连疾病、烦恼、失败等各种被视为污秽不净的东西,也全都认得是上师,就达到了“溪声尽是广长舌,山色无非清净身”的法性境界。总之,万法归一、归在上师,其实就是一切相都归在性上,这叫做“会归”。

知道了这个窍妙,什么都是上师,最后就串习成全心是师、全师是心了。此时,上师的加持力就能在弟子心中体现出来。因为上师是如意宝的体性,上师是法界真心,遍入一切时处,任何众生的心念都在他的智慧海中一时顿现。即使无数世界里的无数有情同时向上师祈求,如意宝性当时就能自然回应,顺应每个有情的心,在他的心中作加持。上师佛的加被从来不会延误,从来不会有阻碍。随弟子的心如何祈祷,就出现相应的加持。

以上讲了自力和他力之间的关系,随着自身信心、恭敬达到哪种程度,自然就能接受到那种程度的加持。譬如空谷回音,你呼出去什么声音,就有什么回应,即使千万个人在空谷里呼叫,也都能同时一一回应;上师的体性与此相似。

所以,无论我们处在什么状况下如何祈请,上师都能无碍了知。缘起上有弟子恭敬祈求,上师的力量自然就入于其中。上师以法界身,遍入一切众生心想中。这也跟净土法门相通,《观经》中说:“诸佛如来是法界身,遍入一切众生心想中。是心作佛是心是佛。心想佛时,是心即是三十二相、八十种好。”或者常常讲到的“心水净时,佛身来现”,“信力圆时佛力圆”,“至心称名,则能全摄佛功德成自功德”等等,都是一味之语。

念念皆上师,一切都是上师。从这一点下手,会越来越深入,越来越相应上师。最终能所双亡、现见本性,也就是真正的上师了;如同念佛,念到能所双亡,就见了自性弥陀,原来是“弥陀念弥陀”。

“虔呼如意宝名当具义”,这句话涵义很深。佛经中说:世俗谛只有名字,没有实义(所以叫做假名);第一义谛有名字,也有实义。作为真佛的法王上师已经彻证第一义谛,这无上果位的如意宝名,是究竟成就的名号,真实不虚。它代表的是无上果觉。因为无碍地实行利他,所以称“具义”。

解释弥陀名号的时候,常说到名义不离。名号即无上正觉,这时是有名有义、名义不二。与此类似,我们至诚地呼请“上师如意宝”时,它就会实现本身的涵义。就像说:“一称嘉号,万德齐彰,罪消尘劫,福等虚空”,这就是佛果觉的力量的起用;同样,上师彻证了第一义谛,没有丝毫错乱、一切真实,便能起到如意宝性的力用。

“如意宝名当具义”,如意宝名具有真实义,有无上的大力量、大作用。一切时处唯望依止您,这是用很深、很真诚的心专念上师、依止上师,以这样的愿和心的力量,以及完全的信心来依止,就叫做“一切时唯依师”。在这种相应的状态中,心里没有丝毫杂乱,不起任何不清净的觉知。对于上师没有舍离、怀疑、邪见、背叛等。那么在缘起上,就成了全分敞开、能容受上师加持的法器,由此必将无障碍地接受到加持。

在具有“上师是佛”的胜解后,会真心地希望一切时唯一依止上师,如意宝也就能够毫无障碍地随应弟子的心而出现实义。如此以至诚的心称念“上师如意宝”,祈求加持,上师的力量就直接加在弟子心上,使之消除业障、积聚资粮、开发智慧,一天和一天不同,心越来越宽广,越来越开通;心越是敞开,上师的加持就越充分地融入;如果心已经展开到无处不是上师,无论白天夜晚、任何时处都一心念上师,这就是精诚至极了。正如《大势至菩萨念佛圆通章》所说:“子若忆母如母忆时,母子历生不相违远。若众生心忆佛念佛,现前当来必定见佛。”;此处若对上师佛念念依止不离,力求使自己的心符合上师的心,任何时处都记起“这是上师”,才叫做“一切时唯望依止您”。也就是一切时依定了上师,恒时不背离,并且诚心地呼唤如意宝名,就会直下在自己的心中出现真实义。

彻证佛果的上师,是真实的如意宝。当弟子有全分的信心和恭敬心时,当然会降下全分的加持。

上文所说“信力圆时佛力圆”,是指当弟子信心的力量达到圆满、坚固到无法动摇、专一到心无旁骛,贯彻到一切时处,那么强大的加持日光,就会在心中出现。

这里也说到“恒专依止”,就是要让我们看清楚自己的路。我们目前处在迷梦中,唯一紧要的是常念上师,以保持内心的清醒。否则,起其他不清净的心念只会加深梦境、加重迷失。处在梦中要想念念相续地保持清醒的觉知,最直接、简要的办法,就是一直念上师,不念贪嗔痴,不念好坏、是非、得失等。靠定上师才能消除错觉。离妄归真的道路,就是要靠这一方法才能回去。

一切时处都要想到是上师,这也代表真实的情况,代表清醒的觉知,代表修行的根本。忘失了根本,便难以回归。生死大梦中的我们,吃饭也好,走路也好,做任何事情,有什么痛苦、快乐、贪嗔等等,要觉照到这一切都是虚妄的梦境,一切本来纯真,一切本是上师。

如果起念头,唯一应想:这些本是上师,样样都清净!凭这一条路,逐渐转变梦境、止息迷乱。向上师呼求,是跟上师建立了最切近的关系,他也就会应着呼求的心来唤醒我们。只要认定这一条路,一直不放弃,就可以迅速成道。缩短依自力艰难缓慢走出来的三大阿僧祇劫的修道历程,相比而言,这是能迅速成功的路!

因为如果只是迂缓、间接地修行,在轮回里进进退退,不知道遇到什么因缘又滑落下去,实在很艰难,很危险。

我们一定要在关键处得到定解,相信上师相应法的殊胜性。只有深深地信任上师,才肯一心一意地走下去,因为已经明白这是菩提路上最关键的事。一切都集中在“上师”这一要点上,没有比这更切要、更有效的了!

 

三、常奉师尊,加持速成证

我以慧劣所学鲜少故,广行禅观研教皆力弱,

然以师尊文殊无别体,常奉顶上或住吾心间,

如是信受至心虔祈请,大悲加被于我莫微劣,

灌顶成熟教授令解脱,四相速达边际求加持。

因为我智慧很差,所学也很少,对于我来说做广大的修习禅观和研习教理,力量都很弱小,所以在此恒时以上师与文殊无二无别的信心,至心顶戴上师,祈求加持。

无论研教还是禅观,都需要很多条件才能广大地展开。比如学教,如果没有深厚的慧根、如理简择的能力,那将很难通达。很多人并没有依此开出见解,或者有人钻进去出不来。人生如此短暂,学教不能开解,就难以得到真实受用。另一方面,修习种种显密禅观,也需要足够的定慧资粮、福德因缘等等。比如生起次第、圆满次第,都有很严格的修法要求。

但是,一个特别的途径,就是修持上师瑜伽、祈求上师加被。上师的加持入于自心,就能逐渐跟法相应。上师瑜伽是能够成就一切道果功德的修法,里面含摄了种种要点。修得相应了,就会逐渐显发功德,修行也能一步步上去。悲心、智慧、持戒、禅定等等都会越来越相应,福德一天比一天增长,内心越来越清净。这都是因为上师代表一切,具有加持我们迅速开发自性功德的最圆满的力量。

上师相应法没有偏差,没有危险性。任何时候、任何地方都可以修,能很方便地结合在生活上。不管处于行住坐卧哪种威仪,内心处在哪种状态,无论见到什么、遇到什么,一切显现观为上师,心里时时记得上师,这就是在修行,而且是得了根本。因此,应当把上师瑜伽作为一生修行的关键法。

文殊师利是妙吉祥的意思。没有任何烦恼障和所知障的粗涩,是“妙”。本性中具足十力、四无畏等恒沙功德,叫做“吉祥”。

我们在今生值遇上师,是文殊师利智慧尊现上师的形相来摄受我们。因此我们观的是上师相。但上师的本性是了义文殊,也就是明空无二的法界,是大无为法,不是生灭心。它是流出一切相、一切用的本源。所以在我们心前显现的上师相,不能和明空的本性分开看待。

比方说,我是一个演员,在台上又演文官、又演武将,无论嬉笑怒骂,贪嗔痴慢,忠孝仁义,六度万行……什么角色都可以演。现在问:我演的这一切相跟我是两个吗?能分开吗?当然不能。你看到那些角色时,就要认得是我,不要把我和那些相分开;同样,以“性相不二”的道理应知,显现的上师跟了义文殊的明空本性不是两个。

“性相本来不二”是时时都需要记得的要点;把性相“分裂”开来,则是我们最大的错误!由以前的颠倒习惯,总认为相是脱开性而单独存在,或者认为在这些相之外另有个独立的性。现在回转过来,无论何时何处的现相,都要认识是上师,是本性。

常常把上师恭奉在自己头顶上或者心间,观想上师真正就在这里,之后发起深深的恭敬。白天敬奉在头顶上,晚间入睡时,上师就从顶上降到头部,再降到心间的莲花上,具体需按法本要求来修。

而且要配合生活环境和生活内容,时时修上师相应法,时时记得上师,从而安住在上师的本性中不脱离。比如走路时,观上师在自己右肩上方,自己一步一步地走,就是在恭敬转绕上师。敬奉上师的修法可以结合在行者的一切威仪中。又把自己工作、生活的环境都观成上师安住的刹土,比如上师现在安住于西方阿弥陀佛净土,就可以把自己周围的环境观成极乐世界。房子是无量宫,一切见到的男男女女都是净土中的空行勇父,色、声、香、味等观成清净的光明、法音、妙风、甘露等等。或者有一丝凉风吹拂的乐受、看到什么美丽的景象、听到什么妙音,或者心里生了法喜、感觉很清净,都要想成是上师赐予的加持。如是安住在上师的本性中,认识到一切都是清净。遇到什么烦心事,心里起了贪嗔,或身体生病,也都观成是上师的化现与加持,安住在清净观中,不被外在的事相所迷惑。总的原则即是如此时时观为上师,把握自己当下一念,不让自己陷进轮回的烦恼和业里面去,否则就如小孩离开了母亲,将感受迷失之苦。

比如进食美味时,如果观想上师在喉间受用,那么庸俗的贪念就会消失;相反,未与上师相应,就马上生贪心、落入无明。由此举一反三,就应当体会到时时唤醒自心的要点。不论什么好的、坏的,合意的、不合意的都观为上师,那么自心就不会受到干扰。只要记得任何境界都是上师的化现,不陷入颠倒的二元分别,就不会发生任何麻烦。世上的一切事、一切问题,说到底就只是自己的心想。如果常常作上师想,就能彻底转变人生。

正因为缘起在于自心,万法都从心想生,只要换掉心想上的错乱习惯,任何时处都作“是上师”的清净观,那决定会彻底改变我们的生活和命运,转换以往的人生境界,最终彻底从生死大梦中醒来。关键只是在当下一念上转,在当下一念上与上师相应。

身心还是这身心,世界还是这世界,不需要向外寻找,只需观念上的彻底转变。以前各种错乱的分别习惯、行为习惯,是陷入轮回迷梦的根源。现在怎么把它转成觉悟的习性呢?最妙的方法即此“一切是上师”的正念。因为我们一心念上师,就不再念贪嗔痴,想到心前一切显现都是上师,那么包括屎尿在内的一切法就也是清净的。久而久之,清净和不清净的对立将会消失。一旦停息了二元分别的惯性,就会停止轮回。所以说念上师就是悟,不念上师就是迷;念就是觉知,不念就陷入错乱。我们要在一念之中拯救自己、完全靠定上师。

我们要让念上师的心深入骨髓,让此正念凝结成一团,最终占据自己心中最中央的地位,什么时候都不离。这样以至精至一的“上师”念,取代一切世俗杂念,从而“寂然不动,感而遂通”,上师大悲加被的力量会直接在心中体现。

起初,我们应当在事相上练习这种观念,要练到一提起什么就记得上师、念起上师,逐渐做到时时处处都是“上师”想,让感念上师的心坚固到不可夺的地步。为什么要这样做呢?因为随逐世俗的想法只会使人深陷迷乱,一不留神就滑到烦恼和业的漩涡中去了;念上师的心如果不坚固,就难以排除错乱心识的力量,不免陷在不清净的现相中,无法脱开。

所以重要的是首先有“上师是佛”的胜解,从自己心底深处生起信心和恭敬;然后是一切时一切处,唯一依止上师,时时与上师同在、与上师相应,从而回归到我们的自性当中。

这是一条超出生死的大路,一条返本归元的直路,一条从始觉到究竟觉的要路,一条开悟成佛的妙庄严路!因此祈求上师时时唤醒自己,使自己提起这一正念乃至达到至纯、至一。依此实修,将越来越相应上师的智慧,越来越消除障碍,同时上师的加持会越来越充分地注入;当这一念达到至纯时,就和上师的心全分相应,也就得到上师全分的加持。

这不是仅仅大略地听一听,或者会依样讲两句就算万事大吉的。它需要用我们一生的时间、用最大的诚心来修持,需要以持久的串习力,贯彻到生活的一切时处。以此修持积聚的力量,将千万亿倍超过泛泛而修,并且得大加持。

“如是信受至心虔祈请”是说我们只有用信心和恭敬心来祈请上师加持,除此之外没有别的路。心心相应,是像盒子和盖子各方面都能吻合,没有不相合处。假如自己对上师的信心和恭敬心修得非常深、非常清净、非常纯一,那就会没有任何障碍地很快合上去,上师的加持也就会进来;反之则难以得到加持。

我们只要想想人和人相处的情况,就会明白这一点。如果彼此之间心里稍有疙瘩、稍有想法,都会不融洽、不相应;如果自心充满傲慢、怀疑,或者主见特别强,也会格格不入;如果内心排斥对方,那么心和心之间就无法融合。即使表面上恭维随顺、做出态度友好的样子,也都是假相,其实心和心已经完全背离。又比如只是在某些方面合得来,其他方面各是各的想法,那也只是有很少的部分相合;如果出现很多严重的矛盾,就是完全合不来或水火不容。像这些都是在告诉我们,什么叫心和心不相应、不相通,什么叫做心和心之间的障碍。如果到处是障碍、到处不通,彼此就很难发生什么互相增上的作用。

反之,如果具备信心、恭敬心,自己的心就是敞开的状态,处处通畅,处处得加持。心和心之间无障碍地相合,无论做什么都同步相应,彼此入于对方的心里起作用。甚至无须言语,心和心都能相通。

懂得了这些正反面的例子,想必大家会有更深入的认识。我们不光是心,连同身语意的方方面面,无论起什么心、做什么事,都要和上师相应。仅仅用几分钟念念仪轨并不足够,因为仪轨是精要的原则,我们却要会归到一切时、一切处都和上师相应。要主动、努力地丢开自己原先那一套不清净的想法,克服自己那一套凡夫行为的惯性。否则,太多的我见、太强的个性,还有抱牢的一套错误想法,这不叫什么依止上师,完全是依止自己。上师再有力量也难以加持。过去有位禅师对参访者说:“你内心的杯子是满的,我倒不进去。”就像这样,如果完全是自己的一套,仍旧我行我素地颠倒行事,上师的加持怎么注得进去呢?

所以我们要常常反省:我现在是什么样的见解?怎样的行为?我的见解、行为是和上师相应,还是背道而驰?这样考虑之后,尽量做到任何时处都和上师的心相合。只有诚心、念念如法地依止,上师的加持力才能入心,才有所谓的“心传”、“传心”。

初步地说,“相应”就好像盒子和它的盖正好吻合。这要求我们尽量和上师的心相合,尽量做上师欢喜的事,不要违逆上师的心。越是这样做,越会相应上师的心,上师的加持也就来得越直接。其中的缘起律丝毫不会错乱,也没有侥幸可得。这就需要我们每一个人都修好自己的心。

又比如说慧可大师,由于为法的心达到了至精至诚,才能在一言之下开悟。否则,没到那种诚心的程度不可能会开悟。开悟这件事不是口头言说,不是寻思分别,这是心和心的相应,它只在至诚的心上发生。

像这样,我们也要在上师相应法中,修出至诚的心。心精诚到极点,自然得到上师的加被。不是别的,而是因为如窗口般的心已经打开,加持的阳光自然就进来。如果有业障,有各种轻慢、散乱、违逆的心态,那么在缘起上就不能协调、不能畅通。因此,善星比丘能讲十二部经,但没有用,这只是口头的讲说;提婆达多也非常有能力,修成了五种神通,也很能讲经,但也没有用。不但没有用,而且聪明反被聪明误,这两个叛徒一个堕饿鬼,一个堕地狱。心的悖离如同在洞中朝向北方等待日光照耀那样。因此,所说的“信受”和“至心祈请”,都是眼目般的根本条件,是我们修心的方向。

这里的“至心”,浅一点说是真诚的心,没有任何虚假;深一点说,就是从心的本源中发出来的。要这样来祈请上师。因为祈请是得到加持的缘起,有我们发自真心的请求,就有上师慈悲的回应。

请求什么呢?请求大恩上师给我的这份大悲加持不要太差,要尽量、充分地加持。说到“大悲”,就是具有遍入一切众生心的拔济力量。

由于上师的法界心遍满一切时处,或者说十方三世的一切法都在上师的法界心中彻见,因此,我们祈请就是在上师的真心中祈请,我们的心就是在上师的心中显现,随呼随应,比什么都可靠、比什么都奏效。

大的志愿不是为自己求,而是要快速成佛来救度众生,所以自己的想法是:上师要尽量给我殊胜的加持。意思是,我以至诚的心来祈求,反正您有多大的力量就都加被在我身上。实际上希求的还是一生成佛的道。

在科判里的“加持速成证”中,“速”就是要迅速成道,不走缓慢的路。祈求法王上师加被的内涵包括三个要点:一、祈求上师灌顶,成熟我的相续;二、祈求上师赐予教授,使我的心当下解脱;三、祈求加持我修持大圆满顿超之道,迅速修证到四相的边际(四相就是修脱嘎的四种成就相:法性现前相,证得增长相,明性到量相,法性尽相)。

要知道上师是佛,不是什么凡夫善知识、小乘阿罗汉,或学道位的菩萨,给我们传授的并不是其他法门。在自己的菩提道上,上师是一个最根本的依处,比任何境都要尊重。因此,放在至高无上的地位,任何时处当中都作为唯一的怙主。这样一来,就能避免中间的迂曲、缓慢,而快速成证。

四、永不离师,自在勤普度

唯愿世世与您永不离,如海三昧德藏获自在,

如同文殊乃至虚空尽,精进普作一切众生利。

最后的祈愿是:穷尽未来际,在究竟的法性中与上师不分离,一切妙力事业无碍地施展,乃至虚空界尽之间成满普贤行海,和文殊上师证得同等的果位、随无量众生的因缘而不间断地作拔济与利益。

下面逐句解释:

“唯愿”是指一切佛道的要点都摄集在上师相应法中,因此唯一希求和上师相合无二。所谓“世世与您永不离”可以作内外两层解释:外层是心和心不分离,内层是恒常安住在上师的本性中,这个内在的上师就是法界。以此为根本,出现“如海三昧德藏获自在”,也就是无论根本三摩地、后得三摩地、根本后得圆融三摩地,直到首楞严王三昧、华严三昧、海印三昧等,一一都能任运自在。

蕅益大师在《宝王三昧念佛直指》的序文里也说:“念佛三昧,所以名为宝王者。如摩尼珠,普雨一切诸三昧宝。如转轮王,普统一切诸三昧王。”念佛三昧称为宝王三昧,是因为它能够统摄一切三昧、流现一切三昧。这就与上师瑜伽一味一致。净土法门是以阿弥陀佛为根本,念佛可以从事持达到理持,即凡心而成为佛心。而且弥陀愿海中承诺:他方菩萨闻信弥陀名号,都能随即证得清净解脱三昧、普等三昧等,住在三昧中,一念间供养无量不可思议诸佛世尊而不失定意,如此等等。从这念佛三昧中,或者与弥陀心心不离中证得无量三昧。所以《大集经》里也说到:“若人但念阿弥陀,是名无上深妙禅。”将这些话作个转换,就能会通上师瑜伽的内涵。

“世世永不离”的密意是说,恒时安住在上师的本性中,一刹那都不离开,也就是恒时住于法界不动摇。由此现前无量三昧,比如一念间分无数身化现在无数刹土,上供无数诸佛、教化无数众生等。这些都来自一个根本,即智慧相应法界。如同常常讲到的根本和后得,以及“但得本,不愁末”,贯通起来就很容易理解。

其中的“三昧”,不能仅仅理解成六度中的第五度——禅定,而是由根本智安住法界,从而兴起无边不可思议的妙用,在一切时处、行一切事业,都不出于本位。这样就能实现任运普度无量众生的大愿;如果稍微有一刹那动摇,就不能任运周遍地起用,也就没达到利他究竟的成就。所以一定要领会“世世与您永不离”的甚深义理。

继续发愿:“如同文殊乃至虚空尽,精进普作一切众生利”。“文殊”指法王上师,“如同文殊”就是获得与文殊同等的果位。从文殊大智出现普贤大行,所以先说文殊,“乃至”等一句半表示无尽的普贤行海。“虚空界尽”是说无尽的事业相。也就是普贤行愿所说的“乃至虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽,我愿乃尽,以虚空界等无有尽故,我此愿王无有穷尽。”

“精进普作一切众生利”:“精进”就是普贤愿王中的“念念相续无有间断,身语意业无有疲厌”。怎么才能做到呢?就是要现前根本智,安住无为法界。如同文殊上师般安住上师的本性或者自己的本性,由此就能够“念念相续无有间断,身语意业无有疲厌”。

“普作”就是尽虚空遍法界,随应无量众生的因缘而化现无量身、宣说无量法、施设无量方便。“一切众生利”,就是把一切众生都从生死苦海中拔济出来,安置在常寂光净土中。《真实名经》中赞叹文殊菩萨:“在彼一切有情心,随顺一切有情意,充满一切有情心,令诸有情心欢喜。”《普贤行愿品》偈颂末尾说:“普愿沉溺诸众生,速往无量光佛刹。”这都是我们祈愿的最终目的。

阿旺洛珠宗美于贤徒日顿前撰写。时住五台静处。善哉!